谈是非

今天，我想从一个佛教徒的角度来谈谈 "对与错"，以及什么是 "对"，什么是 "错"。

一般的理解是，对的就是 "对"，错的就是 "错"。对于一个学佛的人来说，他是一个不讲是非、不计较对错、不记是非、不分善恶好坏的人。既然如此，与一个学佛的人交往又有什么意义呢？如果你真的是一个学佛的人，你就是一个是非不分、善恶不分的人。如果你经常是非不分，那你就不是一个真正的学佛人。

那么学佛的人分辨什么呢？他什么都不分别，只看自己的想法，也就是内心的动机。即使你说得再正确，如果你的心不纯净，那也是错的。反之，即使你说的是错话，但动机是正确的，从佛教徒的角度来看，它仍然是正确的。

作为佛教徒，有必要捍卫真理吗？如果有人诽谤你的信仰，你该如何面对他？如果对方不懂佛法，反对你学佛，你该怎么办？您说 "我很有说服力"。事实上，一个不信佛的人，你越想说服他，他越不信。佛说："四十九年来，我未曾说过一句佛法，度过一个众生。你们之所以能通过，是因为你们自己发心了；如果你们没有发心，我就无法通过你们；不是我通过你们，而是你们自己通过自己。" 一个人发心学佛，就会身体力行。就像一个有学习动力的学生，根本不需要老师在身边；如果一个人不愿学习，即使老师在身边也无能为力。这就是为什么佛陀说，一个人发了菩提心，自然会 "悟道"，即身体力行。

佛陀终其一生，从未说过对方是对是错，只是教导人们认清一个真理，认清自己的内心世界。在此基础上，认识整个宇宙。但是，现在学佛的人喜欢批判对方，或者叫别人批判对方。如果有人来找万行，问万行 释迦牟尼佛的某句话是对还是错？那就把万行的话说成：某某说释迦牟尼佛的某句话是错的（或对的）。如果万行有智慧，他只会说正法，树真理！你们自然会明白什么是邪知邪见。我希望在座的各位以后都能出去讲法，树立真理。如果不树立真理，只是一味地反驳对方的 "邪知邪见"，对方是不会被你说服的。就像一个有邪知邪见的人来找我们，我们只告诉他做人的道理，他自然就知道该怎么做了。如果真的开导不了对方，我们就应该感到惭愧，认为是自己的德行不够，才无法说服对方。一个学佛的人，如果是非分得太清楚，即使是在传播和捍卫真理，他的心智也是不健全的。社会上有很多人如果你说：不要和他辩论。但内心却会说："他对佛法的理解不对，他有邪知邪见，他不如我，等等。只要你有其中一种想法，你就已经是 "不是 "了。过于执着于 "是 "的人已经走向了另一个极端--"非"。你执着于 "是"，只是为了证明你比别人更好。你说得对。我曾与一位法师辩论，我说："学佛的人就是不分好坏、不分善恶、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏、不分好坏。他说：既然如此，一个人对你来说是好是坏又有什么区别呢？我说 别人对我好坏是别人的事。我不会因为他对我好或不好，我就对他好或不好。比如，你认为万行好或不好，那是你的权利。你们来到万行，有的是为了出家，有的是为了求法，有的是为了闭关，有的是为了看看万行到底有多厉害 .......。这都是你们的权利。但是，万行只有一种思想，只能按照一种标准办事，那就是 "一视同仁"。只能把你引入佛道，引入佛学。那么其他的目的和心态都会自动消失。因为很多人没有体验过出家人的生活，只看到表面上的自由自在，不像在社会上上班，必须严格守时。当他出家后，到寺庙里体验生活，尤其是体验真正的僧人生活时，就会发现比在社会上还要辛苦。因为社会上的人只需要管住 "身口"，而出家人还要管住 "心"。不仅要管住有形的东西，还要管住无形的东西。事实上，有形也被无形所支配。就像坐在这里的每个人，都无法静下心来，来回换腿。那是因为心静不下来。如果心静了，身体就会安静下来。这就是有形被无形所支配。

一个学佛的人让社会上的人很难接受。我刚才说过，一个真正学佛的人，是不分好坏、不分香臭的。试想，一个学佛的朋友，你对他好，他对你不好，你会怎么想？万行遇到过很多弟子，他们说我： "好坏不分，香臭不分"。其实，万行还差得很远，还没有真正做到。但是，我们应该努力做到 "不分好坏"。你给我钱，你给我做衣服，或者你不给我做衣服，我都会一视同仁，不会因为你给万行磕几个头，送几个红包，万行就不喜欢你。

如果看不清楚自己的起心动念，就会被境界所转。学佛的人要反复问自己：自己想要什么？你来这里是为了什么？来这个师父，来这个道场，又是为了什么？如果一个人在这个道场呆了一两年之后，他的动机发生了变化，他能意识到吗？比如，本来是为了修行而来，但后来觉得有利益可图。也有可能当官。有没有可能觉察到我今天的心境与两年前不同呢？一个人无论是学佛还是从事其他行业，只要十年不改初心，就一定会有大成就。也就是说，如果一个人十年如一日，保持一个理想、一个心态、一个贪念，就一定会有大成就。即使是争权夺利，十年也会有大成就。同样，学佛十年不变，也会有大成就。但有多少人能十年一念，一念十年呢？但十年只有一个理想是完全可能的。

佛教中有一个词叫 "慢心"，指的是一个人的傲慢。佛教把 "慢心 "分析得很细、很透。比如，一个人和对面的人争论，就是粗慢心；即使不争论，也是慢心（比如，他小，就是刚学佛，懂得不多）。什么是谦卑心呢？"谦 "就是谦虚，"敬 "就是恭敬。学佛的人只能从自己身上找原因，不能总从别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即使别人有不同的心态和想法，到了我们这里，都会被我们化解，自然而然地成为我们的 "化身"。就像佛陀的弟子，当他们来到佛陀身边时，都被佛陀同化，成为佛陀的化身。通过他们，佛陀的形象得以显现。

上品抓心，中品抓人，下品抓物，末品抓事。按照这个说法，大家能看出自己属于哪个阶层吗？我最近才知道，×××教的是心理学，是研究人心、了解人心的。如果不了解人心的活动，说明你这个心理学老师还不够格。学佛的人必须明白，世界上只要出现一种事物，有人说好，就会有人说不好；有人赞成，就会有人反对。佛教徒相信释迦牟尼佛是真理的代表，但世界上有 50 亿人口，有多少人相信佛呢？正如基督徒相信耶稣，但不是基督徒的人却不相信耶稣。如果这里的人读一读《圣经》，他们也会相信耶稣。因为他也是大彻大悟的圣人。只是在不同的时间和地点传播真理而已。

学佛都是学释迦牟尼的思想，为什么我们没有自己的佛学思想呢？这是一个严重的问题。人们必须在自己的思想上下苦功夫。我经常对身边的法友说，一定要会说话。因为不会说话，就没有自己的佛学思想。古往今来，讲经有两种：一种是照本宣科，宣讲释迦牟尼的思想，而不是自己内心的 "心经"。另一种是宣讲自己内心的 "心经"。学佛为什么没有自己的心呢？说明你还没有登堂入室，还没有与 "道 "沟通。就像你谈不上翁源县的地形地貌，是因为你没有实地看过。你们只能听别人怎么说，自己怎么讲。如果你真的身体力行--身体力行地去理解，你一定会有自己的佛学思想。为什么很多学佛多年的僧尼说不出话来呢？其实，他们只是 "信佛"，根本没有 "学佛"。他们只相信有佛、有天堂、有地狱，但没见过，所以讲不出来。即使偶尔讲了，也只是知识，不是经验。以后，你们看到某位法师讲经说法时，应该看看他是如何讲经说法的。过去，从禅堂里走出来的达摩祖师们宣讲的是自己的内心经，而不是释迦牟尼的经。自古以来，讲 "开示 "比讲佛经难得多。讲 "说明 "是讲自己的佛学思想，而讲佛经是讲释迦牟尼的佛学思想。佛经讲得好，"开示 "未必讲得好。其实，讲经有三个层次：一是理解文意，二是用心领会，三是感受当地风光。有知识、有文化的人拿起经书就会讲（解读文意）；略懂就是 "心领神会"；亲自走进去、走出来就是 "走马观花"。科班出身的学生一般是 "照本宣科"，高一点的是 "心领神会"。现在，很多出家人都来自佛学院。讲经说法大多是以文解义的形式，照本宣科，根本不具备 "心领神会 "的能力。如果他们来自禅堂，还能看到一点 "悟 "的影子。

当一个人真正看清自己的思想时，就会有 "质 "的飞跃和 "质 "的改变。之所以不能进入佛门，是因为 "质 "还没有达到。达到了 "量"，未必能达到 "质"。就好比佛经念了一万遍，你还是不懂。如果你能理解，诵读时就会理解。很多人总以为量变就能达到质变，其实不然。所以很多学佛的人每天都在诵经，有的人甚至把《华严经》都背下来了，但《华严经》里的境界却一点都没有。这是因为缺乏实践。时间长了，自己也会不自觉地产生慢心： "别人没有诵经，自己却天天诵经"。"慢 "的微妙心性是无法觉悟的。什么时候才能觉悟呢？只有达到六地、七地的菩萨才能证悟到微妙的慢心。佛教中有这样一个故事： 一位比丘路过莲花池，情不自禁地说："好香的莲花"。这时，河神出现了，批评他不应该这样（分清好坏、香臭），比丘赶紧向河神忏悔。通过这个故事，我们应该明白，这种区别对待、认为 "对因为你在心中树立了 "佛 "的形象，所以那里必然有 "魔"；如果你心中没有树立 "佛 "的形象，就不会有 "魔"。心中无 "佛"，便无 "魔"。成佛 "就是要放下自己的执着和分别。我有时会发现自己对食物和房间里的摆设特别执着，这可能是前世习气所致。

*只有到了第六或第七层，才能看到自己微妙的傲慢而永不退缩，也只有到了第八层才不会退缩。