"西方是真正的指南"，"不要离开世界，不要忽视自己，要净化心灵，要培养道的意志。

好，请看下文。示常仪，曰："有口则哑，有耳则聋。离俗则道崇"。这告诉他要 "离群"。修道之人要时时刻刻回归本性，回归本源。"人虽有口，然须慎言，犹如哑巴，不可随意言语。终日口落三寸舌，"啪、啪 "说了多少话，你想想一天造了多少业。人我是非，恩恩怨怨，言不由衷，东一句西一句，真是：我们这张嘴最容易造业。所以出家人不轻易说话，嘴巴像哑巴一样。耳朵聋了，就不要光听别人说什么。有的人喜欢听闲言碎语，两个人在那里窃窃私语，就要过去听个究竟。其实，你的耳根一定要收住，"复听自性"--听自己能听的本性，外面的声音与你无关。所以有耳如聋--要这样。自己的身业离开人群，离开世界。为什么比丘要住在阿罗汉里？不要去人多的地方，人在一起就不甘寂寞，就会想象出各种热闹的场面，用所谓的 "娱乐 "活动来充实自己。这是不好的，请看下文。昭长远说： "汝勿闲，闲非比丘。自废者，身后多忧"。这是第十一段：示常元不懈怠。就是说你的修行不要懈怠，懈怠、放逸不是比丘的样子。比丘为什么要出家？出烦恼家，出三界家，而不仅仅是出二门家。那要出三界，要出烦恼，这就要勇猛精进，勤修苦行，这叫如救头燃，如丧考妣。你看丛林为什么打木鱼，那木鱼的眼睛是睁开的。所以，如果比丘整天昏昏欲睡，长期睡觉，这是不允许的。如果比丘自暴自弃、自暴自弃--"自暴自弃 "就是这种懒惰--思想提不起来，不能思量无常，不能调动精进勇猛的精神，一天到晚不知道做什么。整天不知道做什么。因为出门后没有名利的压力，心思不上来，就容易松懈，容易懒惰。有的人说是在学习，其实是在到处旅游。再有一些自暴自弃，也包括什么呢？不用于道业，赶经赶佛。请翻到课文第四十六页，阅读第十二段。示丁卯曰："汝是道人，当净其心。能净其心者，可以超世"。这就是第十二段：让丁卯知道应该净化自己的心灵。这四句话非常直白。它说："汝是修道之人，修道之人要修道，修道。修道，最主要的是净心。这个 "净心"，就是修炼一颗清净的心。为什么要修清净心呢？因为众生本来是佛，众生本来就有佛的真性，这些妄想杂念的心本来就没有。一切善法在我们的真心中也是圆满的，只是无量劫以来，随着迷惑、颠倒、染污的因缘，我们没能破除本来空寂的妄想和杂念，没能证悟本来就有的真如佛性。那么，既然我们知道自己已经修炼，知道本性的一切功德都是有而不修，知道佛性是有而不悟，我们现在该从哪里入手呢？就是从清净心开始，追随觉悟之因、清净之因，获得我们本来的清净心。

那么，在所有培养清净心的修行方法中，念佛的修行方法是最直接、最圆满的。为什么呢？我们常说几句话："一念相应一念佛，一念相应一念佛"，"清珠入浊水，浊水要清澈；佛号入乱心，乱心要成佛"。你看，这就是很直接的道理。一念相应--我们能念的这一念心与阿弥陀佛的清净佛号相应，那么我们当下能念的这一念心就是佛：是心是佛，是心是佛。如果我们能够生起与阿弥陀佛名号功德相应的清净念头，那么我们所有的念头都是佛。我们凡夫众生要想转念成佛，就必须依靠这句佛号。打个比方：就像一颗清澈的水珠掉进了浑浊的水中，由于这颗清澈水珠的力量，浑浊的水必须被清除--变得清澈。那么，我们混沌的心--散乱的心--如果有阿弥陀佛的名号投入其中，我们凡夫散乱的心也要成佛--也要趋向这句名号功德的清净、平等、觉悟和慈悲。这样，以全佛之心--我们的心具有全佛的功德，这就叫全佛之心--念佛的能够信愿称名，以此修持清净心的人，可以超凡入圣，与常人不同。金刚经》称赞念佛人是 "人中白莲"、"人中白莲"。善导大师对这部经作了进一步的诠释，用五句话来赞美这位 "人中分法"。即：真正信受称名的人是 "人中之善"--人中的好人；"人中之妙善"--不是一般的好人，而是妙善之人。不是普通的好人，而是奇妙的好人，也就是不可思议的好人；"人中上上人"，不是普通的上上人，一般来说上上人，你修声闻、缘觉就叫上上人，上上人--上上人里面的上上人；"人中上上人"，不是普通的上上人，一般来说上上人，你修声闻、缘觉就叫上上人。"人中稀有"，就是能够信愿称名求生净土的人是稀有难得的，就像地球上的盐一样；最后，"人中最胜"，就是人中最胜的人。因此，能够得到这样的赞誉，说明他能够 "超凡入圣"，与常人完全不同。

好，请读第十三段： 示丁谓当发大道之心。他说："诚信是宝，但不是好东西。若只如此，不足衣食。你为什么要出家，希望摆脱执念？悟道时，莫枉费。" 如果说丁谓悟道了，那么很显然，丁谓是一个非常诚实的人。做老实人，说老实话，办老实事，这种老实是一种财富，非常值得赞叹和敬佩。这种不诚实的人，他自以为很聪明，很会变通，很会 "见人说人话，见鬼说鬼话"，很会经营，但这种人迟早是要吃大亏的。所以，儒、释、圣人都教导我们要诚实。诚实是一种美德。我们不应该说谎，不应该欺骗。这些都是 "宝"，但 "也有不好的东西"。如何理解这一点？如果只停留在诚实的层面，这还是人性的道德规范，不能只做一个诚实的人。如果只做老实人，就 "只能温饱"。"仅能温饱 "意味着你只能维持、接受人的地位。现在你出家了，如果只够温饱，那你为什么还要出家呢？如果你出家了，就应该离开 在这里，我们要特别注意 "当发道心 "这句话，也就是要发菩提心。大乘经典中讲到菩提心的功德，要想修行佛道，首先要发菩提心。如果不发菩提心，修一切善法都是魔业。这就是《华严经》所说的：忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。如果你忘记了菩提心，那就是魔业，更不用说你根本没有菩提心了。如果没有菩提心，怎么能了脱生死？你怎么能实现佛道？你连基础都没有！那什么是菩提心呢？"菩提 "是指成佛的果位，"心 "是指能发的心。是成佛之心，是成就众生之心。那么要成佛，就不能以声闻缘觉--这样的化城--为归宿，也不能执着于满足天地五欲。必须放下一切，直入大乘涅槃：必须发这样的心。能发此心的人--真正从内心深处发此心的人--就是 "一悟即得正觉 "的人。这就是我们成佛的最初种子--"正觉"。对于净土法门而言，这种菩提心应以深信、恳切愿力和持名往生净土的形式来实现。深信就是深信不疑。如何深信？相信自己业障深重，靠自己的力量解决不了问题，相信自己出入世间无量劫，没有机会出离三界轮回。这是第一种信念；第二种信念是相信阿弥陀佛的四十八大愿能救度我们，对此不疑不虑，一生专念。这就叫深信，这是善导大师对深信非常精辟的诠释。有了这个深信之后，再发愿深厌娑婆，求生净土，这是唯一的。然后 "执持名号"，每一声佛号都是为了求生。它不是为了求开悟、求神通、求人天福报、求来世做处女，这些都不是。它只有一个念头：求往生。因为到了西方极乐世界，一去就能当方丈，一去就能很快成佛。不怕不能度众生，就怕不能成佛。

当你成佛时，同体大悲就会显现出来，一切神通、智慧、善巧、辩才都会显现出来。看到众生受苦，不能安住涅槃，而要用多种方式回应众生的因缘--救度众生。因为同体大悲决定了他：众生还没有被救度--只要有一个众生在轮回中，他就无法独自安住于涅槃境界。因此，人们必须指向佛性： 佛性必须能够觉悟众生。一定要有这样的菩提心，不要白白度过出家的日子。有些人真是：出家也好，在家也好，不一定有菩提心。有时你会问："你修行的目的是什么？" 答案五花八门 修行是为了临终时身体更健康，不那么痛苦"，或者 "人间的福报很大，据说只有修行才能得到福报，所以我应该好好修行，守住戒律"。真正发心成佛的人并不多。所以，当我们看到这样的教导时，就会设身处地地想："我们自己发过这样的菩提心吗？" 念佛、往生、成佛、度众生，这就是菩提心的本质内涵。如果 --2009年冬，大安法师在东林寺开示佛七