七种中道行动 佛教是一种在实践中生活的宗教。所谓 "千章不如一行"，是对教义的探索，目的是获得正确的知识和见解，以指导自己的修行。认识与实践必然是一致的，这在佛教修行的三个阶段中得到了完美的印证。实践是检验佛法神奇与腐朽的试金石。只有在实践中，才能冲破空谈的束缚，正确把握佛陀的本意。

早期佛教接近于原始佛教，从佛陀对时代需求的适应性可以了解其实践特征。当时的印度可分为两大流派：一是以个人解脱为目标的苦行僧派，他们除了进行严厉的苦行外，还强调修习禅定，以达到无累的解脱。在佛陀看来，这种解脱只是一种宁静的状态。其次是在家居士，他们的目标是享受五欲，追求来世的人天之乐，其方法是布施、持戒和祭祀天神。佛陀适应时代的性质，唱出了中庸之道。反对祭祀，但承认天神是众生之一。他批评无益的苦行，但也赞扬合理的淡泊和知足。大体上，早期佛教中的声闻（修行者）弟子，衣食无忧、淡泊[P101]、清净、少作、修禅，正是适应了这种修行者的苦行。释迦牟尼的常住随从不也或多或少地来自外道吗？区别在于强调 "无我"，禁止有害身心的苦行。事实上，仍然可以做到 "无我"。图祭┌闲行者──┬╦增上────人乘──┐│┌── 自智─┘也： 用虚线连接天乘和世间法；用虚线连接天乘；用虚线连接世间法；用虚线连接苦行；用虚线连接世间法。点线连接戒律

[P102] 这样，小乘侧重于施戒，天乘增加了禅定，而世间法则增加了无我智慧。在当时，虽然可以说世间法都是小乘，但偶尔也有菩萨，他们注重利他。在普通声闻弟子看来，菩萨虽然在僧团中持戒，但 "不修禅定，不断烦恼"。因此，声闻弟子强调通过禅定开发智慧，而菩萨则注重布施和持戒。根据早期佛教的解释，在智慧方面，声闻和菩萨都是观察无常和出离世间的。概括地说，小乘是改善世间乐者；小乘是救济世间乐者；声闻、辟支佛的小乘引导世间乐者；菩萨的小乘引导世间乐者。从世俗的层面来看，布施不如持戒，持戒不如禅定，禅定不如智慧。但从以智慧为基础的世间法来看，声闻人的戒律（自利）又不如以布施（利他）为主的菩萨戒。这就是从声闻乘占主导地位到菩萨乘占主导地位（适应积极的世俗生活）的转变是本世纪中期的佛教。听音弟子不再是灌输的对象，他需要修持般若，并且已经在抱怨自己为什么不想成为菩萨。在佛教的早期阶段，在家人弟子，如贤无等十六位悟道之士，宝志精明等五百人，王公贵族，地方官吏，甚至妇女儿童，都成为佛教的核心人物。印度的天神也开始[P103]崭露头角。梵王为第三果，帝释为第一果，诸天听法，本来早期佛教也有这样的记载。现在诸天、龙鬼、观世音菩萨等都已具足菩萨身。所以，修苦行的外道（天人）领袖，也有大菩萨。

从根性的复杂性和修行的不同，可以分为三大类： 龙树菩萨认为，一是钝根菩萨初观五蕴无常不净，久观诸法空性，这就是 "从无常入空......."。这类大乘学者可谓 "无量无边"。经中说这类大乘学者 "无量无边，难得一二不退转菩萨发菩提心者"。要知道，大乘菩萨是要修 "六度"、"四摄 "来利益他人的，如果对世间充满了厌离，对生死充满了痛苦，又怎能克服困难，实现入世度生的目的呢？这样的学者百分之百沦为凡夫。其次，中根菩萨一开始就观照诸法空相，不生不灭。这是中乘从小乘进入佛道的契机，是 "从空入无生......"。只有明白了一切性空，才能不厌世间，不执着于世间；才能不执着于涅槃，而向涅槃迈进。这样的大乘在佛教的这三个阶段中，都有菩萨的存在，从他们的修行来看，似乎前期是依小乘修行（厌离为先）而入佛乘；中期是依小乘修行而入佛乘；后期是依天乘修行（神乘）而入佛乘。观照现实，探究佛心，我们应该提倡什么？有眼睛的人应该看！有耳的人应该听！[P110]